Восьмеричное разделение

XV. Восьмеричное разделение

Говоря о Восьмеричном благородном пути в Буддизме, мы упомянули античное разделение гороскопа на восемь домов. Оно достаточно интересно и имеет определенную важность (не только символически, а также уточнениями, привносимыми в практическую интерпретацию гороскопической карты), чтобы ей посвятить несколько страниц.

Эзотерически, число восемь, октонер, " представляет окончательное равновесие, которое является результатом эволюции " [1*], то есть состояние освобождения от фатального последствия действий, и это - причина его значимости в Буддизме и в других местах. В Китае, например, это число становится восьмью правилами управления Правителя Шу (Chou-King), восьмью министрами Империи и, очевидно, восемью основными триграммами Фу-Си [2*]. В Иране, он воплощается в восемь категорий священнослужителей Зороастра. В Христианстве, он вдохновляет восемь категорий блаженных [3*]. В качестве примера его значимости в посвятительных системах, приведем обряд тамплиеров, стоящий из восьми степеней.

Цикл Зодиака, представленный в виде Триграмм.

( в оригинале этот рисунок размещен на стр.148, перед XV-ой главой "Восьмеричное разделение"*- Прим. переводчика)

Нынешние астрологи забыли это деление гороскопа на восемь частей, но во всех странах и до наших дней, религиозный символизм увековечил воспоминание, так как во всех религиях, в том числе Исламе и Христианстве существует изображение колеса с восемью лучами и, так как колесо своей формой символизирует проявленный мир, Космос и Вселенную, это изображение может быть интерпретированным, с точки зрения астрологический, только как разделение Зодиака на восемь частей.

Объяснение этой системы является простым: если углы гороскопа соответствуют кардинальным точкам, которые отмечают сезоны, каждый из этих восьми домов представляет в гороскопе то, чем «демисезоны» являются в году. (demi-saison (fr:)- в данном контексте - половина сезона - Прим. переводчика*)Так как астрологическая природа каждой четверти неба отражает природу соответствующего сезона, таким же образом каждое из этих восьми делений отражает характеристики демисезона. Третий раздел, считая, начиная с весеннего равноденствия, является, к примеру, определенно более "ясным", в том, что касается окончательного успеха в жизни, чем любые другие, и планеты, которые там оказываются, дают ценные указания с этой точки зрения, в каждом особенном случае.

Хотя мы об этом уже говорили выше, еще раз повторяем, что в Китае небо было разделено на пять небесных "дворцов", среди которых четыре соответствуют сезонам и кардинальным точкам, и центральный "дворец" (имея в качестве центра полюс) представляющий Незыблемый Принцип вещей. С другой стороны, универсальная полярность актива и пассива, дня и ночи, Солнца и Луны, образовывает саму основу китайской Астрологии и Космографии. Через "дворцы" (которые не являются чем-либо иным, чем локализацией пяти планетарных элементов Дальнего Востока), проникают эти два принципа: Ян, символ единства и актива, и Инь, символ двойственности и пассива. Только центральный "дворец" ускользает от этого проникновения. Каждый из главных "дворцов" разделен, образно говоря, на две части равноденствиями и солнцестояниями, и в каждом из этих восьми полу-дворцов (или демисезонах), пропорция Ян и Инь оказывается инвертируемой.

Следовательно, разделение на восемь китайского Зодиака представляется следующим образом:

I. – От весеннего равноденствия до середины зодиакального знака Тельца - Западный Дворец [4*] - Ян, активный период Белого Тигра. Триграмма Ли, символизирующая солнечный огонь, пламя, которое поднимается, а астрологическими соответствиями которого являются: красота (или, скорее, физический аспект), понимание, общительность, живость и аппетит (иначе говоря: естественные тенденции индивида).

II. – От середины знака Тельца до летнего солнцестояния - Северный Дворец - Инь, пассивный период Черной Черепахи. Это - Триграмма Дуй, символизирующая стоячую воду и обозначающая: удовлетворение, решение, упрямство, удовольствия рта и тела, сожительства.

III. – От летнего солнцестояния до середины знака Льва - Северный Дворец - Ян, активный период Черной Черепахи. Это - Цянь, отец триграмм и триграмма отца, символ неба, воздуха, силы, восхождения в жизни, наследственного состояния.

IV. – С середины знака Льва до осеннего равноденствия - Восточный Дворец - Инь, пассивный период Зеленого Дракона. Это - триграмма Сюнь, триграмма ветра, склоняющего деревья, гибкости, проникновения (дождя в послушную землю), плодовитости и работы обычной и монотонной, приносящей или обещающей несомненную прибыль.

V. – От осеннего равноденствия до середины знака Скорпиона - Восточный Дворец - Ян, активный период Зеленого Дракона. Это - триграмма Кань, триграмма дождя и реки в половодье, следовательно, опасностей и затруднений с внешней стороны (а не от самого индивида).

VI. – С середины знака Скорпиона до зимнего солнцестояния - Южный Дворец - Инь, пассивный период Красной Птицы. Это - триграмма Гэнь, триграмма горы, охоты, прямой тропинки, и отдыха или остановки (работы в полях).

VII. – С зимнего солнцестояния до середины знака Водолея - Южный Дворец - Ян, активный период Красной Птицы. Это - Кунь, мать триграмм и триграмма матери и питающей Земли, так же как и покорности судьбе, внешности в жизни, бережливости и темноты. На первый взгляд, несовместимость между активным характером этого демисезона и пассивной природой этой триграммы, но её пассивность это матрица, которая выполняет предопределенное действие.

VIII. – С середины знака Водолея до весеннего равноденствия - западный Дворец - Инь, пассивный период Белого Тигра. Это – триграмма Чжэнь, триграмма грома и молнии, возбуждающей власти природы (который вызовет весенний стремительный рост), возвращения к жизни, ритма, движения ног, великой дороги и поспешности.

Каждое из этих делений символизируется основным образом. Восьмое, например, представлено закрытой почкой, в то время как первое представлено открытой почкой. Этот символизм весны слишком ясен, чтобы его комментировать. Другие вторичные образы, данные триграммам , признаки которых, в общем, подтверждают таковые из нашей западной традиции. Например, восьмое деление содержит знак Рыб, знак ног, и соответствующая триграмма символизирует ритмичное движение ног; пятое деление содержит в себе Весы, отправной знак VII -го дома гороскопа, одними из значений которого есть: война, враги и тяжбы, и триграмма этого демисезона обнаруживает опасности и затруднения с внешней стороны, и т.д.

Восьмеричное разделение в Китае

Мы позволили себе долго остановиться на этом восьмеричном разделении неба, потому что оно малоизвестно и потому что, как мы увидим это дальше, оно имеет определенные отношения с Эзотеризмом. Как и все разделения Зодиака, оно само, очевидно, не принадлежит Эзотеризму Астрологии. [5*] Лучше было бы сказать, что сезоны являются эзотерическими, хотя они были бы способны иметь определенные проявления эзотерического порядка. Но, прежде чем рассматривать сакральную область Эзотеризма, относительно этого восьмеричного разделения, давайте возвратимся еще раз в китайской уранографии.

Давайте добавим, чтобы быть точными, что также иногда разделяется Центральный Дворец на два, чтобы создавать десятичный ряд, приписывая Инь равнину и Ян гору, но это не имеет никакого сообщения с небом и не разрушает систему восьми зодиакальных делений, которые являются ничем-то иным, чем восемью триграммами Фу-Си. Можно предположить, что это деление Центрального Дворца на две части происходит из привычки представлять триграммы в кругу вокруг символа Инь-Ян.

" Это положение, восьми секторов, расположенных вокруг центра ", говорит Леопольд де Соссюр (Léopold de Saussure) [6*], " также встречается в делении небесного свода на девять небес, которые не являются концентрическими небесами, следуя греческой идее, но скорее, экваториальными регионами, сгруппированными вокруг полюса... "

Невозможно здесь резюмировать все развитие восьми ци-ки (tsie-ki) очертания небес в Китае. Его предполагаемым автором является Шен Нунг (Chein-noug), и легенда о восьми офицерах Шао, служащих восемью тропическими датами, восемью небесами и восемью взглядами на вещи (пониманиями*), могут дать идею значимости этого деления мысленно в китайском образе мыслей. Так же, как двенадцать знаков зодиака породили двенадцать домов гороскопа, эти восемь демисезонов могут и должны быть транспонированы и в земном плане, два первых деления, помещаются между Асцендентом и Надиром, оба следующих между Концом Надиром и Десцендентом, и так далее.

В греческой традиции, эти восемь делений неба встречаются в восьми "местах" Манилиуса (Manilius).

Первое из этих "мест" соответствует активному периоду Белого Тигра и носит имя Typhon (Титона, Тифона), бога Огня (вулканического*). Символизм Тигра (живость рефлексов, потребность действовать, бессознательная жестокость, и т.д.) и таковой Тифона (импульсивность, инстинкт, поспешность желания, эгоизм, и т.д.) являются комплементарными, если не сказать, идентичными. Они оба они выражают ту же огненную силу, личную и часто бессознательную.

Второе из этих "мест" являет пассивный период Черной Черепахи и связано Манилиусом с Луной, женской планетой, то есть негативной. Если предыдущее деление это тем действием, что делается самим собой, то это является тем, что его на себе испытывает.

Третье из этих "мест" является ничем иным как активным периодом период Черной Черепахи и называется Фортуна (La Fortune). Это - снова принцип внешнего проявления, которым индивид действует на свое окружение и на свои натальные условия. Панцирь Черепахи символизирует закрытый, ограниченный круг, то есть состояние, ограниченное в очаге, доме, семье.

Четвертым из этих "мест" является Дверь Работы у греков, соответствующая пассивному периоду Дракона Зеленый китайцев. Это - символ судьбы, трудной, чтобы ее видоизменить.

Пятое - снова Тифон, соответствующий активному периоду Зеленого Дракона. Комплементаризм оппозиционных знаков и домов, подчеркнут в греческой традиции патронатом Тифона, ассоциированного с первым и пятым из этих делений.

Шестое "место" Манилиуса - Солнце, которое занимает пассивный период Красной Птицы. Это соответствие позитивной и мужской звезды к пассивной части неба может удивлять на первый взгляд, но оно было, разумеется, продиктовано аналогией между Deus Solus, с одной стороны, и религиозной, пророческой и посвятительной природой знака Стрельца и IX –го дома гороскопа, которые занимают две трети этого деления, с другой стороны. Его пассивность в китайской системе выражает главным образом крайнюю трудность изменения направления своей судьбы. Различия традиций всё же дополняют одна другую, даже, когда кажется, что они противоречат друг другу, как в данном случае.

Седьмое "место" Манилиуса - Слава и Фортуна (La Gloire et La Fortune), аналогия которого с X -ым домом гороскопа и его отправным знаком, Козерог, очевидна. Это соответствует активному периоду Красной Птицы в Астрологии Дальнего Востока. Символизм птиц состоит главным образом во взлете, подъеме и стремлении к небу; они представляют высшие состояния существования, и характеристикой этого деления является свободная воля, доминирующая или изменяющая судьбу.

Наконец, восьмое "место" - снова Дверь Работы, которая соответствует пассивному периоду Белого Тигра.

Некоторые астрологи уделяют большое внимание распределению планет гороскопа между активными и пассивными знаками (практика, которую Алан Лео также приписал к Эзотерической Астрологии, но не слишком ясно почему), то, что нисколько не указывает на силу или слабость индивида, но различную направленность(активные знаки [7*] предрасполагают к независимой активности, в то время как пассивные знаки выражают больше зависимость от других). Итак, заменяя активные и пассивные знаки четырьмя активными делениями и четырьмя пассивными, получаем результаты определенно вышеприведенным. Преобладание планет в пассивных демисезонах, всегда выражается слишком большой восприимчивостью субъекта по отношению к окружению (или, в общем, к другим).

Все те, кто меня знают, действительно знают, что я не продвину никогда чего-либо, не испытав. Следовательно, эта защитительная речь в пользу возрождения восьмеричного деления в Астрологии не имеет ничего от "субъективного мнения". Нам, впрочем, кажется, что возвращение к традиции (или к утраченным традициям) является определенно предпочтительным для настоящих попыток "переосмыслить" Астрологию исходя из чистой страницы.

Что бы там ни было, эта восьмеричная система была оставлена уже во время Птолемея, но разделение на шестнадцать, которая есть не что иное, чем фрагментацией этой системы, была еще употребима. В афоризме 60, своего Сентилокиума (Centiloque), Клавдий Птолемей, к примеру, говорит: " В случае болезни, обратите внимание в критические дни на движение Луны в чертеже гороскопа из шестнадцати сторон. Если на углы оказывается благоприятное влияние, это - хороший знак для больного; если они оказываются под плохим влиянием, это - плохое предзнаменование..." Все заставляет нас думать, что шестнадцать домов Геомантии (Géomancie) проистекают из этой последней системы.

Как мы об этом сказали, отход от этого деления карты на восемь частей не означает непригодность этой системы. По-видимому, напротив, что можно получить хорошие результаты при синхронном использовании с обычной двенадцатеричной домификацией.

Рассматривая двенадцать домов гороскопа в связи с делением на восемь, мы находим, что:

Первый дом (способности, индивидуальности) и первая половина второго отмечены как активные - то, что легко понятно, принимая во внимание, что первый дом, дом характера, сильно оказывает влияние на активность (так как характер оказывает влияние на судьбу), а второй есть, так сказать, дом практических результатов этой деятельности.

У второй части второго дома гороскопа имеется, согласно астрологической традиции, природа, намного менее характеризуемая относительно доходов собственными усилиями, чем у первой половины - то, что может точно быть приписанным пассивному разделению.

Действительно, шестнадцатый градус второго дома связывается, согласно традиции, с ссудами; семнадцатый градус, убытки по закону; восемнадцатый градус, с финансовыми последствиями несчастных случаев; девятнадцатый, с денежных отношениями с друзьями; двадцатый, с комиссионными; двадцать первый, в богатстве страны субъекта; двадцать второй, с болезнями шеи и горла, и т.д.. "Пассивность" третьего дома гороскопа, это "пассивность" общей обстановки субъекта, его братьев, сестер, соседей, и т.д. является очевидной.

То же доказательство может легко быть сделано для трех других разделительных дуг натальной карты. Конечно, эта архаичная система способна уточнить в интерпретации вещи, которые субъект определяет себе самому или чему он непременно подвергнется, более или менее пассивно, из-за присутствия планет в секторе Инь.

После этого длинного отступления от темы, чисто технического и практического характера, перейдем напрямую к размышлениям, соотносящимся с целью этого труда.

Это восьмеричное разделение является причиной того, что после креста кардинальных точек, о котором мы вам долго говорили, фиксированные знаки Зодиака: Телец, Лев, Скорпион и Водолей, где располагаются демисезоны, имеют особую значимость. Их роль, как четырех животных Апокалипсиса, где Скорпион берет имя Орла [8*] - одно из имен этого знака - две тысячи лет тому назад, более чем известного, чтобы об этом говорить, но значимость этих знаков была бы необъяснима без этого деления на восемь. Не забываем, что эти знаки представляют также четырех Евангелистов, то есть саму основу доктрины Христианства, основу Церкви, фундамент веры.

Фиксированные знаки символизируют стабильность, устойчивость (как само их название на это указывает), конденсацию и материализацию, и это является теми качествами, которые также определили, в другом плане, выбор этих знаков, как базы религиозной системы. [9*]

В то время как мы не видим никакой духовной дисциплины, основанной на мутабельных знаках [10*], история нам показывает несколько основанных на кресте фиксированных знаков. С этой точки зрения, всё это видимо, соперничает с тем же для равноденствий и солнцестояний, но в то время, как у этих последних есть очевидный солнечный характер, крест фиксированных знаков им обладает в намного меньшей степени.

В качестве примера духовной материализации этих знаков демисезонов, приведем кельтскую религию. Четыре праздника кельтов располагаются в окрестностях 1-ого мая, 1-ого августа, 1-ого ноября и 1-ого февраля. Известно, что кельтский календарь был календарем солнечно-лунным, то есть содержащим двенадцать лунных месяцев двадцати девяти и тридцати дней, к которым добавляли определенные годы один дополнительный месяц, чтобы наверстать задержку по отношению к Солнечному кругообороту [11*]; следовательно, даты этих четырех праздников менялись от одного года к другому, помещаясь во время прохода Солнца по фиксированным знаках.

Первый праздник – Бельтайн (Beltene), Lunade или ирландский Cêtsamain - кажется, отмечает начало кельтского года. Это - исключительно праздник брака, оплодотворения и любви в соответствии с венерианской природой, знака телец. Именно этот праздник Земли-матери можем приблизить с церемонией этого месяца у Тамачари (Tâmâchâris), поклонников фаллического культа [160] Durgâ, индусская богине Тельца (Tâmâchâris видят в Шакти Шивы не ужасную Кали, а Всеобщую Матерь, которая порождает). Это - хтонический праздник материнской и плодородной способности природы и поднимающейся жизненной силы.

Праздник 1-ого августа, связанный с солнечным знаком Льва, - Лугназад (Lugnasad), Gwyl, Awst Уэльса, или Lammas, праздник каравая хлеба. Это - праздник рождения, жатвы, избытка и богатства. Это - осуществление всех обещаний, сделанных Землей-матерью в апреле-мае, и именно для этого в Индии, Лев является верховным животным Durgâ, богини знака Тельца. Знак Льва это также власть, организация и администрация, и этот праздник был датой главной друидической ассамблеи.

Праздник 1-ого ноября, который дал рождение нашему Дню поминовения усопших, - Samain, значение которого является точное оппозиция значения Beltene или Gêtsamain, то есть победа тьмы и стерильности над светом и плодовитостью, следовательно, траур, конец ежегодного цикла растительности и, по аналогии, праздник мертвых. Природа засыпает здесь на зиму, а в Индии, это - зодиакальный знак Кундалини, змеи пола, спящей и невидимой. Очень часто, представляют знак Скорпиона изображением змеи, а кобры, не они ли компаньоны Дурги?...

Наконец, четвертый кельтский праздник, праздник 1-ого февраля, - Имболк (Imbolc), праздник ремесла и, возможно, очищения. Он отмечает все человеческие занятия, другие чем те, что связаны с сельскохозяйственным и сезонным циклом; именно для этого он представляется, как праздник плотников, бардов, кузнецов, врачей, и т.д.. Это - праздник зодиакального знака Водолея - символ изобретательности, изобретения, достижения и коллективности - и кажется, что кельты видели в нем, главным образом, изображение божественной Мудрости.

Это использование креста неподвижных знаков, как основы религиозного цикла является относительно более редкой, чем основа кардинальных точек, хотя она встретилась так же в Азии, как и в Америке, и несколько кельтисантов (celtisants) желали любой ценой там увидеть сдвинутые кардинальные точки. Один из них пошел даже до того, чтобы утверждать очень серьезно, что имеется " постепенный перенос сезонов " и что, согласно его расчетам, приблизительно тридцати веков до нашей эры, 1-ое ноября было датой зимнего солнцестояния [12*] Восьмеричное деление, неба и символизм фиксированных знаков делают бесполезными подобные фантазий. Кельтские праздники, как и таковые из некоторых других религий, помещаются в точках разделения между китайскими небесными "дворцами".

-----------------------------------------------------

-----------------------------------------------------

-------------------

1. Доктор Р.Аленди (Dr R. Allendy), Символизм чисел, Париж, 1921. стр. 241.

2. Смотреть по этому поводу Практический Метод китайского гадания (Méthode pratique de divination chinoise), Париж, 1950.

3. Матф ., V, 3-11.

4. Напомним, что "дворцы" будут носить имя оппозиционных кардинальных точек. Для нас, уроженцев Запада, характерная черта весны - положение Солнца в точке весеннего равноденствия, в то время как для китайцев, этот сезон главным образом отмечен полной луной в осеннем равноденствии.

5. Это - Алан Лео и его последователи, которые, не желая находить в другом месте Эзотерическую Астрологию, приписывали к ней тригоны стихий, разделение знаков по крестам, деканы, навамсы и другие разделения Зодиака, которые не имеют ничего эзотерического.

6. Истоки китайской Астрономии (Les Origines de l'Astronomie chinoise), Париж, 1930, стр. 227.

7. Напомним, что активные, мужские или положительные знаки : Овен, Близнецы, Лев, Весы, Стрелец и Водолей, в то время как пассивные, женские или отрицательные знаками являются: Телец, Рак, Дева, Скорпион, Козерог и Рыбы.

8. В символизме, знак Скорпиона соотнесен часто одновременно со змеей, сексуальный символ Земли, и с орлом, который олицетворяет Воздух или Небо и высокую сторону этого знака, эзотеризм которого состоит в сублимации сексуальной энергии. Объединение этих двух изображений в символе орла, держащего в своих когтях или в своем клюве змея, действительно универсально, так как оно встречается также в доколумбовой Америке или находится также на гербе Мексики, и на капители римского собора Святого Бенуа на Луаре (St-Benoît-sur-Loire) (XII-ой век) и на оборотной стороне некоторых монет Карнуты.

9. Индусские астрологи и, в их продолжении, некоторые западные авторы уподобили эти знаки тамасическому принципу по Гунам, то, что с трудом понятно только, если сильно "сублимизируют" (sublimise * - в тексте) значения tamas, то есть темнота, зло, лень, невежество, инертность, тяжесть, тупость, абсолютная пассивность и смерть. Лично мы полагаем, что у этого предоставления, подобного некоторым другим индусским спекуляциям, нет никакого сообщения с подлинной Астрологией. Впрочем, любая религия бывшая раджастической по своей природой, этим философским присвоением тамас фиксированным знакам, заранее исключает какое-то духовное строительство на этой базе, в то время как история религий нам его часто демонстрирует.

10. Близнецы, Дева, Стрелец и Рыбы, которым Индусы и их западные ученики приписывают между тем качество, саттва, наиболее высокое из трех Гун. Именно Алан Лео ввел в Европе это уподобление Гунам знаков, и мы ее обнаруживаем потом у всех авторов, пытающихся делать Эзотерическую Астрологию, начинаясь с Somma Astrologicae Ф. Ролт-Веллера (Fr.Rolt-Wheeler) и заканчивая Зодиаком(Le Zodiaque) г-на Сенард (Sénard)(Лозанна, 1948).

11. Согласно Плинию Натуралисту (Pline le Naturaliste) Друиды считали за "века" 30 лет, которые является половиной известного цикла 60 лет, - основы китайской и месопотамской хронологии. Это указание Плиния позволяет интересные сопоставления, о которых еще не думал ни один автор, изучающий кельтский календарь.

12. Samelinos в Осях кельтского фестиария (Les Axes du Festiaire celtique) (Огам, журнал друзей кельтской традиции (bulletin des amis de la tradition celtique), N 15 августа 1951, стр. 152).

-----------------------------------------------------

-----------------------------

(перевод с французского В.Толстой)