Письмо
Письмо
Я пару дней назад
и
- и решила написать некоторые свои мысли по поводу того, что я услышала.
«Нынешние времена» в том контексте, в каком мы о них говорим, начались не сегодня, но, возможно, чертой разделения на «до» и «после» стал 2020 год с его центральной короновирусной идеей.
Про короновирус, про весенние события и то, что им предшествовало, можно было бы много всего рассказать, но не о том сейчас речь. Особенностью лично моего восприятия стало то, что я удалилась на самоизоляцию три года назад (задолго до того, как это стало мейнстримом) и, проведя столько времени в тишине, я, если так можно сказать, встретила эту весну в лучезарной полноте молчания. Мое молчание было очень разным в разное время: опустошенным, разочарованным, вопрошающим, ожидающим, и эти состояния сменяли друг друга, пока в какой-то момент внутренняя тишина не обрела форму и ритм и я поняла, что в молчании естественным образом растворились многие вопросы и противоречия, которые беспокоили меня какое-то время назад.
Конечно, мне следует извиниться за долгий период молчаливой отрешенности. Конечно, теперь я понимаю и, в целом, могу объяснить, что это было и для чего. И могу честно сказать, что моя внутренняя связь с группой и братством не прерывалась все это время, хоть и не была выражена явно. И, несмотря на то, что в самом начале я боялась того, что наша связь прервется, я очень быстро успокоилась: этого не произошло и не произойдет.
Я практиковала молча и втайне, «за закрытой дверью», полностью отрешившись от того, кем и как это может быть воспринято и оценено. И в этой тишине шел довольно важный процесс: очищения мотивации от мысли о том, что на пути может быть какая-то награда, кроме самой возможности сделать еще один шаг.
Это важно и я пишу об этом потому, что было время раньше, когда меня очень живо волновали вопросы оценки (уже не просто в социуме, а именно в нашей структуре, в духовной школе): одобрения-неодобрения, признания-непризнания, возможности занять какое-то место в общественной иерархии братства, возможность быть поближе к наставнику, повыше в негласном ранге и т.д. И такая погоня за внешними регалиями, за красивыми ярлыками ученого человека, мистика, члена тайного ордена – она же может быть очень красиво завернута и присыпана сахарной пудрой и блестками добродетелей – смирения, заботы о ближнем, скромности и щедрости.
Но пока корневая мотивация саморазвития будет завязана на эгоизм, человек не достигнет в своем развитии тех ступеней, которых мог бы достичь, отказавшись от внешних, ложных и в конечном итоге вредных мотивов своих действий. Теперь ничего этого нет, и нет даже стыда, который присутствовал в начале, когда я открывала эти моменты в своем поведении.
Сидя тут в уединении и молчании, я много раз задавала себе вопрос: чего же я хочу на самом деле? И когда пришел ответ, что я хочу власти, я удивилась и смутилась, т.к. ожидала несколько иного ответа.
Но потом я поняла, что это смущение и даже стыд за подобное – идут от недостатка понимания идеи власти.
Власть – это естественное состояние человека, которого не надо бояться или стесняться. Но это состояние полноты власти не имеет ничего общего с тем, что мы привыкли облекать в эти слова. Власть над разнообразными проявлениями своего ума и эмоциональной сферы – это и есть «власть над миром», вверенным человеку, а способность и потребность любить – это высшая и наиболее полная власть, которая доступна сердцу.
«Будь счастлив тем, что ты живешь любя.
Любовь высоко вознесла тебя.
Ты стал главою всех существ живых
Лишь потому, что сердце любит их…»
Но есть еще другая власть, которую мы видим внешним взглядом, и которая часто предстает как искаженный принцип Божественного Закона, отраженного в кривом зеркале наших земных событий и поступков. «То, что внизу» в данном случае хоть и подобно Тому, что наверху, но это искаженное, извращенное, карикатурное подобие, утвержденное как насмешка над идеей о Человеке. И идею такой власти «над царствами земными» преподносит человеку лукавый враг, темный эгрегор. Для мистика, для мыслящего человека такая сделка неприемлема по сути, но…
Знаешь, я тут недавно имела неосторожность переболеть коронавирусом и почувствовала одну интересную вещь. Я болела очень легко, из всех проявлений – пара часов температуры и на полдня полностью пропало обоняние. Но эти полдня дали мне очень интересный ольфакторный опыт: я ходила по дому и увлеченно нюхала все, что смогла найти. Духи Guerlain, свежемолотый кофе и кошкин лоток пахли одинаково – никак! И я тогда подумала, что интересная же это болячка: сначала лишает способности к различению, а потом – способности к дыханию.
Ведь правда: показная, внешняя добродетель может быть подобна нарядной, красиво украшенной комнате, в которой за ширмой стоит помойное ведро. И этот запах нечистот и разложения сразу выдает себя, и человеку, чье астральное обоняние не отбито, тут же захочется уйти в другое место или хотя бы открыть окно.
И когда я читала об опыте людей, переболевших ковидом, то часто встречала там упоминания о том, что в состоянии аносмии (потери обоняния) очень велик шанс отравления: еда испортилась, а ты этого просто не чувствуешь.
И разумно в таком случае привлечь на помощь кого-то, чьи чувства по-прежнему остры. Но… что если этот помощник тоже утратил способность различать запахи и вкусы? Или, того хуже, его чувства извращены болезнью так, что он (из лучших побуждений, возможно) сам предложит тебе яд?
У Руми есть притча о кожевнике (кожевенное дело – самое одно из самых вонючих занятий в средние века):
Кожевник, коему привычен смрад,
Пришел на рынок, в парфюмерный ряд.
Вдохнул он аромат – и в тот же миг
Его глубокий обморок постиг,
И он упал, как мертвый, на виду
У всех, кто находился в том ряду.
Один из тех, кто мимо проходил,
Сказал, вздохнув: «Так, видно, Бог судил!»
Другой, чтоб участить ему дыханье,
К его ноздрям поднес благоуханье,
Не зная, что такое вещество
Как раз и ввергло в обморок его.
И, поднося флакон к его глазам,
Упорно капал розовый бальзам.
Но это все лишь дело ухудшало,
И грудь несчастного едва дышала.
Сказал сосед: «Мы рядом с ним живем,
Давайте его брата позовем!»
А брат, что вскоре был на рынок позван,
В пути запасся шариком навозным:
И брату брат рыдающий поднес
Навоз, с собой прихваченный, под нос:
И вот, вдохнув привычный дух смердящий,
Кожевник ожил, стал дышать все чаще,
Ему внезапно стало хорошо,
Он зачихал – и обморок прошел!..
...Кто Правды отвергает аромат,
Того судьба – вдыхать безумья смрад!..
И, слушая семинар, я невольно возвращалась мыслями к этой притче и думала о том, что люди, сами о том не зная, взяли себе в наставники подобных «кожевников».
Никто в здравом уме не будет восхищаться, например, недугами плоти. «Эпатажная красота гангрены», «коллекционер глистов», «50 оттенков навоза» - ничего, кроме отвращения такие темы не вызовут. Но выставление напоказ недугов душевных, практически буквальная привычка хвастаться тем, у кого глисты длиннее или черви в ранах толще - этим люди готовы заниматься с удовольствием, и даже придумывают этому разные красивые названия.
Я думаю, каждому приходилось испытывать подобное: случайно нашел какое-то обсуждение в интернете, или наткнулся на передачу по телевизору, где сплетни, свары, скандалы-интриги-расследования – и ходишь потом полдня, как помоев хлебнувший.
Это хорошо, значит система «свой-чужой» работает и организм способен распознавать и фильтровать эмоциональные токсины. А кто-то не различает и этого: ведь многие из нас с детства растут среди ароматов кожевенного ряда. Нас учат лжи, притворству, гордыне, стяжательству, жестокости, манипуляциям. И со временем эти маленькие попустительства, маленькие слабости, маленькие расхождения с голосом совести способны опьянить разум и пленить сердце. И человек, ослепленный идеей собственной исключительности, сам не понимая что творит, отдает ключи от Царства в обмен на горсть праха, совершает ту самую «продажу души», в разлуке с которой будет страдать годами и веками.
Совершая подобную подмену, мы отдаем душу в рабство плоти и эготизму, а иллюзии обретения любви и власти, превращают душу в питательный субстрат для семян тьмы. Хотя, наверное, даже не семян. То печальное и унизительное зрелище, которое представляет собой душа, допускающая компромиссы с тьмой, можно сравнить с плотью, заживо поедаемой паразитами.
Придет ли нам в голову вести диалог и искать компромисс с паразитами, поселившимися в нашем теле? А поиск компромисса с паразитами души может идти веками. Разумеется, никто в здравом уме не согласится на такое, поэтому паразит идет на хитрость, затмевая разум, отравляя человека «астральными токсинами». Пугающей аналогией может стать насекомое, зараженное грибом кордицепсом, которое полностью теряет контроль над своими реакциями и действует исключительно в интересах своего «хозяина». С усыпленным разумом, с атрофированной волей, отравленный эманациями тьмы, человек становится ее добычей и орудием. Но ведь человек – не насекомое, и ему дано в любой момент разорвать этот противоестественный и унизительный «симбиоз».
И именно этого боятся темные сущности. Тьма способна внушать страх, но и ей самой он ведом в полной мере, так как темные сущности, говоря немного медицинским языком, являются облигатными паразитами человеческой души. Т.е. для них нет иного места в мире, кроме человека, только за счет энергии человека тьма может расширять свой ареал обитания. Свет имеет потенциал расширения в себе самом. Он обладает качествами творения, расширения и трансформации.
Тьма же способна существовать только за счет эманаций света, «адаптированных» под свои нужды на ниве человеческой души.
Т.е. принижая частоту вибраций своих энергий, человек делает их в каком-то смысле «съедобными» для тьмы, - она получает возможность зацепиться, закрепиться и начать «переваривать» человека заживо, наполняя душу собой. Без питающих импульсов темные, хаотические вибрации гаснут, изживая сами себя.
Поэтому молчание целительно, а вот тьме для выживания необходимо постоянно «тормошить» человека, вынуждая его продуцировать питательные вещества и «жилплощадь». Но между тьмой и светом есть существенное, ключевое различие: душа человека может быть полностью освобождена от тьмы (у людей есть перед глазами такие примеры) и ей это нисколько не повредит, - наоборот, освобождаясь от тени, скорлупы ложного «я», душа обретает свободу, безмерность и сияние.
Но душу человека невозможно полностью «освободить» от света. Идея разъединения, отдельности человека от Творца – это морок, темное наваждение и источник, и корень всех страданий. «О ад разлуки, раскаленный ад, в котором все заблудшие горят!».
Приведу цитату из книги Хазрат Инайят Хана: «В мире есть только ДВЕ ИЛЛЮЗИИ. На самом деле это даже не две иллюзии, а два аспекта одной иллюзии. Одна – это эго, что является ложью. Она дает тебе фальшивую идею, что «Я отделен от существования». А из этой иллюзии возникает вторая: иллюзия смерти. Ты не отделен от существования, Следовательно, как ты можешь умереть? Волна не отделена от океана и умереть она не может».
Если человек принимает идею Единства, то для него естественным образом становится ясно, что путь отождествления с эго – это путь иллюзорный, неистинный, ведущий к заблуждению и смерти (смерти в форме полусуществования и подчиненности эго). А разотождествление с эго – это путь освобождения, ведущий к жизни и свету.
Но что делать человеку, который ощущает свою отдельность, разделенность с миром, который чувствует себя заложником и пленником тьмы? Если бы кто-то задал мне такой вопрос, я бы, наверное, посоветовала человеку обратиться к собственным возможностям: к естественной способности распространять свет. У меня был один забавный и простой случай. Бывает такое, что просыпаешься в особенно хорошем настроении, и думаешь о высоком, и ведешь себя правильно, и ощущаешь внутренний подъем и соединенность с самыми прекрасными вещами.
И вот в таком светлом, праздничном и благостном настроении я пришла в магазин, и там на кассе меня атаковала недовольная дама. Ей все было не так: как я одета, что я купила, как я собираю покупки и как выгляжу. Ей уже кассир говорит: - «Женщина, успокойтесь!», а она все бу-бу-бу и бу-бу-бу. И я, конечно, в этот момент почувствовала обиду, не столько оттого, что она меня ругает и оскорбляет при всех, а оттого, что ну угораздило же ее мне встретиться в такой хороший день и все испортить! Это как упасть в грязную лужу в своем лучшем платье по дороге в гости – и обидно, и досадно, и что делать - непонятно.
И я с досадой сказала про себя: - «Ну вот как так, шла я вся такая красивая к Богу на праздник, а эта случайная знакомая походя меня заляпала грязью!». И вдруг – раз, и я поняла, что нужно делать:
Просто замолчать внутренне, принять ее импульс и вернуть его в виде света.
Это внешне выглядело как простой и короткий диалог: я сказала что-то вроде «Конечно, вы правы, извините, сейчас я уберу свои покупки». Но на самом деле я поймала ее взгляд и это было как если бы я прикоснулась к темной кляксе и она стала бы каплей чистой воды. Человек, желавший и ждавший агрессии, перепалки, какого-то ответа вдруг ощутил, что ему не с кем воевать, и я видела, как потеплел и посветлел взгляд этой женщины, и, более того, это ощутили все люди вокруг. И она сама испытала облегчение от того, что внутреннее напряжение получилось снять не привычным конфликтом, а как-то иначе.
И я потом вышла из магазина и подумала, - «Ага, вот так это работает! Ведь я не только сохранила в чистоте свою «одежду», - я еще и проявила свою волю вовне! И тьма, которая хотела меня поглотить, сама стала объектом трансформации и рассеялась, превратившись в спокойный и мягкий свет».
Я пожертвовала в этот момент кусочком своего эго, имевшим схожие вибрации (ведь можно же было, действуя эгоистически, перевести этот случайный конфликт в плоскость «сама дура!»). Но действуя спокойно и осознанно, трансформируя в себе то, что привлекло подобную ситуацию и через нее стало явным, можно принести пользу не только собственной душе, но и окружающим людям.
И эта постоянная бдительность к проявлениям эго и безусловная готовность постоянно действовать вопреки эгоистическим желаниям – это путь, который позволит нам избавиться от «хвоста» чуждой человеку, эгоистической природы. Ну и хорошо бы не уподобляться на этом пути беспечному студенту с картинки ))
И после этого эпизода я начала вообще иначе смотреть на проявления тьмы в мире. Тьма (то, что мы называем этим словом) очень любит внимание. Поэтому, во-первых, не нужно в нее так уж внимательно всматриваться. Она умеет примагничивать взгляд и, почувствовав интерес, предстанет перед человеком во весь рост. «Смотри, как я велика, смотри, как обширна моя власть, я здесь и там, и, главное – я в тебе, я – это ты». Человек от такого контакта может впасть в уныние и заболеть.
Я еще раз повторю, что, на мой взгляд, вообще не нужно вступать в какие-то диалоги с тьмой. Если ты ощущаешь чуждое присутствие поблизости, если взгляд туманится и голова тяжелеет, то самое разумное это действовать, как ребенок. Я спокойно говорю в такие моменты: - «Я тебя не знаю. Вот мои братья, и Они будет говорить с тобой от имени Моего Отца». Не так и важно, кто из Светлого Братства встанет с тобой, важно знать и помнить, что никогда человек не останется без поддержки в такой момент.
А сталкиваясь с проявлениями тьмы в мире – с болью, несправедливостью, жестокостью, важно не продуцировать родственные тьме энергии. Точнее, не делать свою энергию добычей тьмы. Я постараюсь привести простой пример. Допустим, человек, получил какую-то негативную информацию, вызвавшую сильный эмоциональный отклик. Например «пьяный водитель сбил ребенка».
Для того, чтобы увидеть спектр эмоциональных реакций, достаточно заглянуть в комменты под любой такой новостью. От «Сжечь!», «четвертовать!», «пустить на опыты» через «как страшно жить», «продажная система», «отмажется и будет дальше гулять» до «вот до чего Путин довел страну!». Это очень большой объем энергии, окрашенный в довольно темные тона.
И чем больше людей узнают эту новость, чем острее она будет подана, чем активнее будет обсуждение, тем больше питания получит тьма. Т.е. вовлекаясь в ситуацию и продуцируя страх, гнев, негодование и даже безразличие человек все равно подкармливает тьму. Но можно действовать иначе. Да, душа работает как энергоблок: продуцирует энергию и придает ей определенный импульс.
И я вижу свою задачу в такие моменты в том, чтобы изменить вектор на противоположный.
Ну вот как в физике: есть скалярные величины (масса, объем, длина, ширина), а есть векторные, имеющие еще и направление (сила, скорость и т.д.). Вот я прочитала/услышала/увидела что-то неприятное, пугающее и темное. Моя задача – отследить свою эмоциональную реакцию как модуль числа, некий объем энергии без оценочного коэффициента. А дальше в моих силах придать этой величине направление: не сразу вниз в сторону страха или отрицания, а наверх в сторону благословения.
Конечно, я не благословляю пьяных за рулем. Но я благословляю всех, кто, находясь в подобных ситуациях, действовал от обратного. «Человек перебрал в гостях и вызвал такси, вместо того, чтобы сесть за руль» - пфф, тоже мне новость (скажет тьма). Но мир и благословение этому человеку. «Инспектор лишил прав лихача, отказавшись от взятки» - было бы, о чем говорить (отмахнется тьма). Мир и благословение этому человеку, мир и благословение тем, кто избежал опасности, мира и вразумления тому, кого он, возможно, удержал от преступления. И если человек научится спокойно и трезво оставаться на высоких волнах, какие бы страсти ни бушевали вокруг, он этим принесет пользу и себе и миру, и его энергия вольется в светлый поток творения и блага.
Мне часто приходилось слышать (в том числе и в собственных мыслях), что проявления тьмы очень прочно вшиты в ткань нашего мира. В любом процессе, явлении, человеке можно найти проявления некой темной материи. И здесь опасность в том, что человек, идущий таким путем, привыкший замечать пятна на солнце обязательно и непременно найдет то, что хочет найти. Он начнет видеть проявления зла во всем, что его окружает, и рано или поздно – в себе самом. Если же такой личности присущи качества гордыни или самовозвышения, то она захочет скрыть тьму в себе, спрятать ее проявления – от других, от самого себя и, в конечном итоге, от Божественного Внимания.
А к чему могут привести такие игры – в целом, понятно. И я в последнее время (год-полтора) начала замечать, что мой внутренний тумблер внимания автоматически переключается в положение поиска света в любой ситуации. Я спрашиваю себя: - «Где в этой ситуации свет? Как мне увидеть скрытый смысл за суетой и нагромождением внешний форм?». И если ум спокоен, а сердце настойчиво, то сам собой придет ответ и то, что совсем недавно казалось непроглядно-темным, вдруг озарится мягким светом, и сердце поймет что самая глубокая тьма – это тьма невежества души. И вместо того, чтобы ограничить безграничность сущего собой, сгущая тьму, человек начнет стремиться к противоположному: выйти из рамок собственной ограниченности в бесконечность единства всех вещей, став светом.
И когда я нахожусь в смущенном состоянии, я вспоминаю вот эту фотографию.
Даже сейчас, когда в мире бушуют страсти по ковиду, когда «коллективное бессознательное» воспалено и беспокойно, у нас есть возможность сохранять свой внутренний покой и трезвую ясность сознания. Волны схлынут, погода изменится, а незыблемое останется незыблемым и непоколебимым.
В тех семинарах, которые я слушала, шла речь о разделенности людей, о цивилизационной, конфессиональной и культурной пропасти, которую нам предстоит преодолеть.
И будет взгляд твой углубленно тих,
Когда поймешь, что в мире нет чужих.
И все, кто силы тратили в борьбе,
Слились в одно и все живут в тебе.
Эти строки были написаны мусульманином, исламским поэтом и мистиком Омаром Ибн аль-Фаридом, жившим в Египте в XII веке. Ему же принадлежат и вот эти строки:
Не без Моей всесильной воли неверный повязал «зуннар» —
Но снова снял, не носит боле, с тех пор как истину узнал.
И, если образ благостыни в мечетях часто Я являл,
То и Евангельской святыни Я никогда не оставлял.
Не упразднил Я Книгу Торы, что дал евреям Моисей, —
Ту Книгу мудрых, над которой не спят в теченье ночи всей.
И, коль язычник перед камнем мольбу сердечную излил, —
Не сомневайся в самом главном: что Мною он услышан был…
Известно правое Ученье повсюду, веку испокон,
Имеет высшее значенье любой обряд, любой закон.
Нет ни одной на свете веры, что к заблуждению ведет,
И в каждой — святости примеры прилежно ищущий найдет.
И тот, кто молится светилу, не заблудился до конца:
Оно ведь отблеск сохранило сиянья Моего Лица!
И гебр, боготворивший пламя, что тысячу горело лет,
Благими подтверждал делами, что, сам не зная, чтит Мой свет:
Блистанье Истинного Света его душа узреть смогла,
Но, теплотой его согрета, его за пламя приняла…
(перевод Дмитрия Щедровицкого)
Эти строки являют образ просвещенного, веротерпимого, высокого и мудрого Ислама, и особенно примечательно то, что они были написаны в годы, когда весь ближний восток на столетия был объят пламенем войн, которые вели против неверных крестоносцы. Можно ли сказать, что XII век был более спокойным и благоприятным для развитием человека временем, чем наши дни? Вот сомневаюсь. И, тем не менее, такие строки – как ориентир, как свет маяка для ищущих и стремящихся во все времена.
Или другой пример, иллюстрирующий эту же идею, строки исламского ученого и мистика, одного из самых любимых и читаемых поэтов на востоке и на западе, Джелаладдина Руми:
О люди всех эпох и мест, что о себе скажу я вам?
Моя религия – не Крест, не Иудейство, не Ислам.
Я все стихии перерос, я вышел из-под власти звезд,
Юг, север, запад и восток – не для меня, не здесь мой Храм!
Твердь и вода, огонь и дух – к их мощным зовам слух мой глух,
Я тотчас всё, чего достиг, за новую ступень отдам!
Не страшен мне горящий ад, не жажду райских я наград,
Я узы крови развязал – и я не сын тебе, Адам!
Я – вне событий и имен, я превозмог закон времен,
Я в каждом встречном воплощен – и неподвластен я годам!
Во множестве провижу я Одно – Единство Бытия,
И слово Истины живой читаю я не по складам!
Я жажду в мире одного – Возлюбленного своего:
Лишь вечно видеть бы Его – и по Его идти следам!
Шамс! От любви и от вина всегда душа твоя пьяна:
Давай же славу воздадим сим, лучшим на земле, плодам!..
В этих строках Джелаладдин Руми говорит о мудрости и о постижении Единства, скрытого за множеством отдельных проявлений. Все творчество Руми пронизывают идеи единства, братства, гуманизма и любви. Его произведения любимы и читаемы миллионами людей на протяжении уже восьми веков, и секретом этого, возможно, является то, что мудрость и вдохновение он черпал в тех глубинах, где нет привычного нам разделения, где звучит один общий язык и одна вечная мелодия, понятная и близкая каждому человеческому сердцу.
Но был ли безмятежным земной путь поэта и мистика? Руми родился в 1207 году на территории государства Хорезм, а уже в 1220 году Хорезм пал под ударами империи Чингис Хана и был опустошен монгольской армией. Десятки тысяч людей были убиты, лишены крова угнаны в рабство… Бежала из родных мест и семья Бахауддин Валеда – отца Руми. И, несмотря на все опасности, лишения и скитания, которые могли очерствить многие сердца и ввергнуть в уныние многие умы, земной путь Руми стал ярким воплощением идеи о величии Человека, а его творческое наследие – одной из ярчайших страниц мировой поэзии и мистических учений.
Омар ибн Аль-Фарид и Джелаладдин Руми – это яркие, но далеко не единственные примеры того, как ярко способен сиять Разум даже в самые темные времена.
О твердь души! Нерасторжимость уз!
Здесь в смертном теле с Вечностью союз.
И просветленность трезвого ума,
Перед которым расступилась тьма…
Я, наверное, буду заканчивать, хотя, конечно, могу писать еще долго и долго. И закончить письмо я хочу простой мыслью: какими бы странными ни были времена, в которые кому-то выпало жить на земле, важно помнить, что там, вне границ времени, нет ни темноты, ни смуты. И сияние вечного Божественного света способна ощутить и впитать каждая душа. И однажды восприняв это сияние, она уже не забудет о нет и не заплутает на скрытых в тумане дорогах этого мира.
С любовью и молитвой о Едином Братстве Человечества
Анастасия Ш.
.
.
.
Оставить отзыв
