Астрология в Персии

ПЕРСИДСКАЯ АСТРОЛОГИЯ, как впрочем, Астрология индийская и Астрология китайская, особенно ценная для нас, так как, несмотря на все социальные, политические потрясения и другое, астрологическое движение не прерывалось через века. Наука Звезд не теряла никогда своего престижа. И даже в наши дни Персии современной, управляемой Шахом, который начинал свою карьеру как русский офицер, он отложил на две недели подпись коммерческого договора, дав, в качестве официальной причины необходимость дождаться благоприятного момента.

Персия, считалась всегда, насчитывает двадцать пять веков существования, с создания империи Ахеменидов и, если сегодня Иран вне великих мировых путей, она некогда служила объединяющей линией между Дальним Востоком и Западом.

Ксенофон утверждает, что персы были разделены на двенадцать племен (хотя другие историки давали имя десяти племен), и трудно не увидеть в этих двенадцати племенах земное олицетворение двенадцати знаков Зодиака.

Типичная черта персидской Астрологии – ее мистический характер, а не только религиозный, как в нескольких других странах, к примеру, в Халдее и в Египте. Эта мистичность видится даже в наиболее материалистических и развращенных эпохах, как во времена Омара Хайяма или наши.

Мистический путь у персидских авторов всех веков неотделим от космософических и космологических знаний, и с этой точки зрения, персидские астрологи очень походят больше на наших герметистов и алхимиков Средневековья, чем на наших астрологов.

История Астрологии в Персии снова достигает своего расцвета в далекие времена Зороастра. Маздеизм обладал многими элементами Звездной Науки и можно сказать даже об астрологической доктрине. Впрочем, заимствуя у жителей Вавилона их первую письменность, клинопись, персы должны были заимствовать всю Халдейскую Астрологию.

Следы Астрологии снова возникают задолго до учреждения первой империи Персов, Дейоке (Dejoces), сын Фраори (Phraorie), основатель в 708 Мидийского царства, которое предшествовало приходу персов, окружил свою столицу - Хамадан (Экбатан (Ecbatane) в греческом варианте) семью концентрическими и ярусными стенами, так, чтобы наиболее центральная господствовала над другими. Дворец короля - исключительно солнечная функция - был помещен внутри седьмой стены, зубцы которой были позолочены, в то время как зубцы других стен были раскрашены в различные цвета, как Бирс Нимруд (Birs Nimroud). Очевидно, эта астрологическая структура городка копировалась Мидянами у жителей Вавилона, но этот дворец должен был долго быть в сохранности, так как находим его описание у Полибиуса (Polybe).

Некоторые обычаи, датирующиеся этой далекой эпохой, имеют чисто астрологическое происхождение. Так, вероятно, что употребление цилиндров в молитвах и молитвенных мельницах, которые существуют в настоящее время в Тибете, но которые, вероятно, персидского происхождения, так как они были очень распространены в древней Персии, и менее в Ассирии. Движение этого священного инструмента, называемого на тибетском hfyhor-lo, имитирует движение Неба - это то, что помещает просьбу (молитву) в согласие с Небом. Эффективность просьбы ничтожна, если, вместо того, чтобы вращаться, справа налево (которое гармонирует с очевидным движением Неба, если повернуться к северу и полюсу - образ оси Мира), заставляем поворачиваться цилиндр или мельницу в мольбе в противоположном направлении, то есть без аналогии с движением Неба.

Наша цель состоит в том, чтобы дать здесь несколько общих обзоров на Иранскую Астрологию, а не представить астрологическую интерпретацию Маздеизма, на что потребовался отдельный и больший объем.

Достаточно сказать, что все то, что мы знаем о религии Зороастра, непонятно без знания Астрологии. Пример цилиндров с молитвами не единственен. Рождение Заратуштры сопровождалось и возглавлялось семью акушерками (sages-femmes), в которых очевидно нужно видеть семь планет.(*sages-femmes – буквально, мудрые женщины, женщины-священнослужительницы. Прим. переводчика) Спента Армаити носила священный золотой пояс, который связан с символизмом Зодиака и который состоял из 33 соединений, соответствующих 33 достоинствам и 33 грехам, в которых должна быть видна параллель с 33 годами Христа, 33 градусами Масонства, 33 песнями Данте и пониманием тайн Азазел в 33 года, о которой говорит Бэн-Эзра (Aben-Ezza * - в тексте). Иначе говоря, это число символизирует союз солнечного духа и лунной души, и положения, которое получает инициируемый, когда он закончил 12 зодиакальных работ, прошел 12 дверей, соответствующие 12 Домам Гороскопа, обрел контроль над 5 чувствами и превратился в хозяина ключей от 4 элементов, которые являются причиной размышления о 9 всемирных сферах: о котором говорит великий персидский поэт Джелал Ад-Дин Руми (Jellal ud-din Roumi), которого мы процитируем дальше.

Семья Заратуштры может быть представленной как космическая семья, так как она состоит из отца (Pourous-haspa, который символизирует Солнце), матери (Луна) и 5 сыновей, которые соответствуют 5 известным Древним планетам. С другой стороны, традиция утверждает, что у Зороастра было 7 видений, которые определили его миссию, и что он был убит во время священной войны в возрасте 77 лет.

Отношение Ахура-Мазды и Митры к Солнцу, так же как и Анахиты к Венере, являются общепризнанными. " Введение Анахиты в иранский пантеон указывает", скажет Клемент Юар (Clement Huart), "что королевская религия пропитается халдейской астрологией; именно в этой форме она сохранялась в некоторых королевствах Малой Азии, после падения Персидской Империи".

Но давайте оставим астрологические намеки Авесты (* в тексте - "les allusions astrologiques d'Avesta", как вариант астрологические указания Авесты - Прим. переводчика) и перейдем к истории.

Когда Кир (Cyrus), имя которого является синонимом Кирос (Horus египтян), Крисос (Krysos), Крисос (Chrysos),Христа (Chrysta) Зороастрийцев, то есть Спаситель и Солнце одновременно, основал Персидскую империю, его намерение состояло в том, чтобы положить начало тысячелетнему царству, провозглашенному пророками, а именно поставить Землю в соответствие с большими мировыми циклами. Теории о тысячелетиях арабских астрологов позволяют понять чисто астрологическую базу его намерения, и как мы это увидим дальше, эти теории персидского происхождения.

Кир вносил в мир некоторый образ благотворного протектората, унификации, где царили бы не только порядок, благополучие, мир, — мир Великого Короля, но также и справедливость. "Царство небесное осталось включительно и в христианской традиции репродукцией двора короля Персов", говорит Ф.Кумон (F.Cumont).

Астрологическая структура этого двора представляется также ясно. Главы 7 благородных знатных семей в продолжение всего срока Империи Персов имели право обращения к правителю в любое время, что представляет сильную аналогию с советниками, соответствующими каждому планетарному типу.

С другой стороны, сатрапии или вице-королевства, которых надпись в Персеполисе перечисляет в количестве 24, то есть двух для одного знака зодиака. В то время как надписи в Накх-э-Рустам (Naqch-i-Roustem) насчитывают 28, то, что заставляет думать о 28 общепризнанных лунных домах, эти сатрапии, описывают круг вокруг Персидов, как Зодиак описывает кажущийся круг вокруг Земли.

Затем, начиная с завоевания Александра Великого, Персы испытывали понемногу влияние доктрин Индии, Вавилона и, уже позже, греко-христианского гностицизма, также заимствованных Астрологией. По поводу гностицизма уточним, что количество авторов, которые хотят увидеть в нем Зороастрийское влияние, большое, — то, что свидетельствует о некотором существенном астрософическом тождестве, между теорией пост-христианских гностиков и Зороастризмом.

Заметим, что прежде чем вступить в сражение с Александром Великим, Дарий, король персов, обращается к Солнцу, к Марсу и к вечному священному огню, в то время как на верху его шатра было изображение Солнца, содержащееся в кристалле, который далеко отражал лучи. Среди развалин Персеполиса еще сегодня ясно различается фигура короля на коленях, вероятно Дария, перед изображением Солнца.

Митраизм (Mithraisme) или Митрианство (Mithriacisme), появление которого датируется главным образом II веком до Р.Х., несмотря на то, что имя Митры упомянуто уже в XIV веке, обладал целой астрологической стороной. Астролатрия неотделима от культа Митры, и 7 степеней его инициации находятся в связи с 7 священными планетами.

В 224 году нашей эры, мятеж, Ардешира I-го изгоняет династию партии Арсакидов (Arsacides), которая руководит судьбой Персии в течение 5 веков и основывает династию Сасанидов. Любопытно отметить, что предок эпоним (*давший имя династии) Сасан (Sasan), был священником храма Анахиты - Венеры, в Персеполисе, то есть астрологом, так как Астрология была развитой в храмах этого культа.

Можно думать, что социальная организация империи Сасанидов, вдохновленное таковыми у Кира и Ахеменидов, не была без связи с Астрологией. Все население было разделено на 4-е принципиальных класса, в которых трудно не увидеть, как в индусских кастах, земное воплощение 4 элементов. Так, элемент Воздуха руководил классом духовных лиц; Огня – управлял военными; Воды был связан с классом служащих, делопроизводителей и Земли – правил земледельцами и ремесленниками. Каждый класс, очевидно, включал несколько отделений; таким образом, бюрократия охватывала, помимо писарей и редакторов, врачей, астрологов и поэтов.

С другой стороны, империя была разделена на 4 равные стороны, именуемые padhgos, которым были даны имена четырех основных направлений: awaktar (север), fyhivarasan (восток) имя которого сохранилось, чтобы обозначать современный Хорасан (Khorasan), nimroz (юг) и Khfparrvaran (запад).

Можем считать уровнем развития Астрологии в этой эпохе, факт того, что великий визирь должен был уметь исполнять в случае необходимости, функции астролога.

Форма большей части тиар династии Сасанидов была инспирирована Астрологией.

Ардешир I-ый (224-241) носил прическу, верхушка которой снабжена шаром, символом небесного глобуса. Во время Бехрама (Behram)V-го (420-438) и Йездигерда (Yezdeguerd) II-го (438-457) шар был рассмотрен символом Солнца и к этому добавили лунный полумесяц, рога которого охватывают нижнюю половину шара. Хосров (Khosrau) I-ый (53-579) к этому добавлял звезду, в то время как Хосров II-ой (590-628) заменял шар звездой.

* * *

КОСМОЛОГИЯ Мани, сублимированная и грандиозная, не могла бы существовать без очень углубленного знания о тайнах астрософии. Достоверно, что Мани родился на берегах низин Евфрата, где встречались гностические секты Каинитов (Cainites), Николаитов (Nicolaites) и Сетитов (Sethiens), которых Ипполит (Hippolyte) представляет, как " адептов фальшивой мудрости, вынуждаемых чередованием дня и ночи, обожествлять свет и тьму, полностью предаваясь астрологии и магии". (1)

Для нас, астрологов, наиболее интересным в доктрине Мани является, разумеется, концепция двойственности элементов. Он раздвоил, образно говоря, элементы - Воздух, Огонь, Вода и Земля, находя у них два типа природы, хорошую и плохую. Пример может передать идею важности этой концепции в области практической Астрологии: элемент Воздуха гороскопов высоких вибраций – имеет абсолютно другой эффект в своих проявлениях, чем тот же элемент на картах низких вибраций.

Организация манихейской Церкви следовала за зодиакальными делениями: в голове оказывались 12 апостолов или мастеров, символизирующих 12 зодиакальных знаков, затем 72 послушника или епископа, каждый из которых представляет зодиакальный "фас" (являясь шестой частью знака).

В V веке, Маздек (Mazdek), доктрина которого вытекала из манихейства, описывала Господа небес, как сидящего правителя на троне: перед ним содержатся 4 силы, в которых трудно не признать духовные принципы 4 элементов: рассудительность (земля), понимание (воздух), память (вода) и радость (огонь). Эти 4 элементарные силы, согласно Маздеку, руководили делами мира при помощи семи министров, в которых он не трудно обнаружить планетарные силы. Шесть из этих семи министров носят имена salar (генерал, Марс), Pichkar (президент, вероятно Солнце), balvan или barvan (слово, смысл которого неизвестен, но которое могли бы вероятно приблизить к русскому bolvan, смыслом которого является: идол, пешка, голова в парике, чурбан, тупица и еще десяток значений, через которые угадывается Луна), kardan (опытный, мудрец, Сатурн), dastour (министр, Юпитер) и koudak (подросток, Меркурий).

Эти 7 министров двигаются внутри зодиакального круга 12 духовных сущностей, называемых khwananda (который именует (призывает)), dihanda (который дает), silananda (который берет), baranda (который носит (несёт)), khoranda (который ест (поглощает)), dawanda (который бежит (стремится, держит курс)), khezanda (который встает (восходит)), kuchanda (который убивает (губит, мучит)), zenanda (который бьет (поражает)), kananda (который роет (углубляет)), ayanda (который приходит (появляется)) и chawanda (который становится (развивается)). Арабский историк Шахрастани (Chahrastani) к этому добавляет тринадцатую духовную сущность - payanda (устойчивый (постоянный)), которая должна была бы быть рассмотренной центром зодиакального круга.

Маздек учил, что любой человек, который объединяет в себе четыре силы, семь министров и двенадцать сущностей становится божественным существом в нашем мире и любая ответственность исчезает для него (то, что является ничем другим, как мистическим разрывом Зодиака наших западных эзотериков или окончательным выходом из цепи воплощений).

Следовательно, когда спустя двести лет после падения второй персидской империи, в сражении у Нехавенда (Nehavend) (642), Персия повторно появилась на сцене Истории, по милости, главным образом, калифа Мамуна (сына Харун - аль-Рашида и персиянки), астрологические идеи были хорошо укоренены в ментальности этого мистического и любознательного народа. Это тысячелетнее наследство приняло участие в создании суфизма, который является метафизикой Ислама, и который объединил всю астрологическую науку.

"Первоначальный суфизм нес на себе отпечаток абсолютного квиетизма", говорит Колпакчи (G. Kolpaktchy), "его сущностью было доверие к Богу". Столетие спустя отмечено появлением новых элементов в суфизме: теософической спекуляции и пантеизма. Дхул Нум (Dhu' l Num) в Египте, Баязид аль-Бистами (Bayezid al Bistanis) в Персии (c. 874) высказывают первые доктрину Нирваны. К 900-ому году, принципиальные линии суфийской доктрины хорошо определены. Это были оккультные школы, имеющие очень строгую дисциплину, во главе которых оказывалось духовное руководство (pir). Все "пиры" были подчинены одному "Qoutb" (ось Мира)"...

Даже эти номинации говорят об астрологической науке (по крайней мере, теоретической) очень развитой и высокочтимой. Чтобы выбрать такой символ, как Оси Мира, надо обладать разносторонним знанием о Мироздании.

"Среди многочисленных монашеских орденов суфиев, наиболее интересным, возможно, является орден "Ишракиюн" (Ishraquiyun) (озаренные) основанный Сухраварди (Suhraventi) (казнённом в 1191г.), который отражает всю синкретическую философию эллинизма (в том числе Пифагора, Эмпедокла и Платона). Бог понимается "Ишракиюн", как Свет, который спускается через многочисленные иерархии сфер сознания" (2). Надо ли добавлять, что эта концепция полностью основана на Астрологии?

Все ответвления персидского суфизма отражают науку звезд. Например, чтобы прийти к слиянию с Божеством, надо сделать 4-х уровневое восхождение, в котором 1-ое, Шариат (Shariat): исполнение практики эзотерической религии, может быть сравненным с Быком; 2 –ое, Тарикат(Tarikat),путь инициации, осуществляемый учеником ("murid"), может быть связано в полной мере со Львом; 3-е, марифат (m’ arifat): непосредственно духовные знания, есть сходство с основным моментом в Водолее; и 4 -ое, хакикат (haqiqat), состояние тождества с Богом – мистическая сущность Скорпиона.

Как и во всех других религиях, дорога Инициации является мистическим опытом, пересекающим 7 планетарных принципов.

Великий мистический поэт (в Персии, как и у таинственных "Верных Любви" (Fideles d'Amour) Средневековья, которых потревожил Данте, эзотерические трактаты создавались в форме поэм) Фарид-уд-дин-Аттар (Farid ud din Attar) (1119-1230г.г.) представляет в своем "Языке птиц" дорогу Посвящения, как полет птиц (мистических кандидатов) через 7 огромных долин, что можно поставить в параллель с "7 замками души" от святого Жана де ла Круа. Первая долина – это безразличие к земным вещам, это первый этап между землей и божественным небом и как такова, это сфера Луны, о которой духовное руководство говорит:

"Как только ты войдешь в эту первую долину, трудности и усталость не прекратят тебя атаковать. Тебе нужно будет отказаться от твоего нынешнего состояния, от всех твоих владений, и когда ты будешь уверен, что ты не обладаешь больше ничем, тебе останется еще оторвать твое сердце от всего…".

Если астрологическая природа первой долины не очень явно выражена, то таковая второй не оставляет никакого сомнения: это сфера Марса, которой руководство говорит:

"Чтобы входить в долину духовного энтузиазма (Ishq), надо погрузиться в огонь; что я говорю! Должно быть огнем самому, так как иначе там невозможно жить. Надо быть готовым броситься в пламя и туда же отправить сто миров. Этот энтузиазм – огонь, причина – дым".

3-я долина это долина Гнозиса или сверхчувствительного знания, " Марифат ", и соответствует планетарному кругу Меркурия. Духовное руководство мистических птиц говорит об этой сфере:

"Когда были преодолены первые 2 долины, замечается долина духовного знания, у которой нет ни начала, ни конца. Кто не обескураживался длиной дороги, которую нужно проделать, пересекая эту долину! Там действительно нет обозначенной дороги. Там каждый освещен Солнцем согласно своим намерениям. Адепт не будет видеть себя более самим собой; он увидит только Друга. Во всем том, что он увидит, он увидит его лицо. В каждом атоме, он увидит Всё…".

После сферы Меркурия, инициационная "Неделя" приводит мистиков к 4 -ой долине, которая является долиной Юпитера, спокойствия c удовлетворением, "Istighna"(смысл определяется, как самодостаточность, самостоятельность * - Прим. переводчика), о которой "владыка пути" говорит: "Поднимается холодный ветер, буйство которого опустошает пространство; 7 океанов – не более чем лужа воды; 7 планет, как одна искра; 7 небес, как труп; 7 адов битого льда"...

Я добавлю, для читателей малознакомых с мистицизмом, что каждый планетарный этап инициации является объединением для адепта всех принципов планеты, управляющей этим этапом, но совсем не исключается эффект всей солнечной системы; поэтому в каждой долине Фарид-уд-дин-Аттара он может иметь в виду вопросы, касающиеся всех планет.

5 –ая долина, долина Венеры, является единением с духом, "Tauhid" (единоличность Всевышнего в том, что касается божественности, господства, имен и атрибутов* - Прим. переводчика): "Место уничтожения любых вещей и их возвращения к единству. Когда духовный странник входит в эту долину, он исчезает, так же, как и земля, на которую он ступает своими ногами. Он чувствует себя потерянным, потому что проявилось Единое Бытие; он остается немым, потому что это Бытие говорит. Часть станет всем"...

Предпоследняя, 6 -ая долина, носит имя Изумления (оцепенения*- Прим. переводчика), "Hairat" и присоединяется в эзотерике к сатурнианской сфере. Проводник символических птиц говорит: "Там, во власти печали и стенания; там, каждое дыхание выходит из груди как шпага и каждое дыхание – горький вздох. Там, на кончиках каждого волоса, видятся капельки крови... Каким образом человек сможет двигаться вперед? Он останется изумленным и потеряется в дороге".

Наконец, 7 –ая долина, это абсолютная отрешенность и уничтожение "faqr fana" (бедность и растворение в боге*- Прим. переводчика) высшего Солнца.

Невозможно сделать точное описание этого. То, что можем назвать состоянием этой долины, это забвение, немота, глухота, лишение чувств. Когда Океан безграничности катит свои волны, как образы, которые очерчиваются на его плоскости, могут ли они продолжать существовать?

Для всех соответствий и астрологических намеков "Языка Птиц", был бы нужен целый том. Следовательно, возобновим наше краткое обозрение персидских мыслителей.

В рукописях Джелал ад-дин Руми, второго великого поэта-мистика Персии, астрология или скорее, космософия формирует саму базу своих умопостроений. В описании состояний сознания у мистиков Руми всё время говорится о Небесах. Астрология неотделима от его поэзии: "Я прошел по небесным орбитам с девятью планетарными духами (3).

В течение веков я обращался со звездами через зодиакальные знаки:

То невидимый, то соединенный с Ним,

Я был на Небе, и всё, что можно было там увидеть, я там увидел.

Как дитя в объятиях матери, я получил мою пищу от Бога.

Человек рождается только однажды — я же рождался много раз.

Завернутый годами в покров тела

Я буду предаваться неоднократное число раз земной жизни

И потом однажды я разорву этот покров моими руками" (4).

Именно душа мира, духовная сущность невидимого и видимого Космоса, господствует над размышлениями Руми:

"Что случилось, о, Мусульмане,

Что я не знаю себя более?

Я не Христианин, и Еврей,

Ни Гебр*, ни Мусульманин; (*приверженец зороастризма – Прим. переводчика)

Я ни c Востока, ни с Запада,

Ни с Земли, ни из моря;

Я не произведен в мастерских Природы,

И не был создан небесными сферами;

Я не сделан ни из земли, ни из воды, ни из воздуха, ни из огня.

Я не прихожу ни из Индии, ни из Китая,

Ни из Болгарии, ни из Саксина*, (5)

(*- большой торговый город, находившийся в устье р. Волги, упоминаемый арабскими географами 10—14 вв .- Прим. переводчика)

Ни из видимого мира, ни из невидимого мира,

Ни из Ада, ни из Рая.

Я не происхожу ни от Адама, ни от Евы;

Мое место вне пространства,

Мой единственный атрибут состоит в том, чтобы быть без атрибутов,

Я не есть, ни тело, ни душа,

Так как я являюсь душой Души Мира..." (6).

Можно заполнить не одну страницу цитатами Руми, имевшего отношение к Астрологии. "Поцелуй Душу Мира, которая не имеет пределов", советует он в "Диване" I. Духовная сущность Космоса господствует над всей его поэзией и его сравнения со звездными или космическими явлениями бесчисленны.

* * *

ИЗ ВСЕХ ПЕРСИДСКИХ ПОЭТОВ, наиболее известным во Франции является Омар Хайям, который был не только мистиком и философом, но и астрологом, и известным астрономом. Мы знаем, что он составил астрологические таблицы и даже трактаты, которые, к сожалению, потеряны для нас. До нас дошли из его книг только труды, касающиеся вопросов алгебры и основ геометрии. Однако мы знаем, что он составил каталог неподвижных звезд с их астрологической природой, несколько таблиц эфемерид, и т.д. ...и это достаточно рано, в возрасте около 30 лет.

Его значимость как астролога и астронома была неоспорима. Его научное положение было хорошо установлено, так как султан Малик или Шах Малик (Malik Shah) ему поручил руководство обсерваторией Мерва. Также он был одним из ученых, которые приняли наиболее значимое участие в реформе календаря 1074 года.

Однако, как настоящий мистик и эзотерист, он придавал мало значимости экзотерическим занятиям, которые занимали наибольшую часть его жизни. "Его критичный и беспокойный разум видел только тщеславие в науке так же, как и в философии", говорит Пьер Сале (Pierre Salet) (7), "и если он об этом говорил, это всегда только с разочарованным презрением: "Я посетил докторов и мудрецов, говорит он, но я всегда покидал их собрания менее разумным, чем я пришел!".

"Как Бытие и Не-бытие, высшее и низшее, я подчинил их логике и закону; но во всем этом, что я попытался изучить, я не коснулся основ ничего, за исключением моего кубка" (8). (*кубок, бокал - образ символизирует сердце суфия. Прим. переводчика)

Значение практической Астрологии является бесконечно малым для О.Хайяма, чем астрософический эзотеризм:

"Говорят, что мои вычисления ограничили годы жизни людей. Да, но если убрать завтра, вчера уже умерло!".

Однако Астрология является его глазам наукой абсолютного детерминизма, тем же фатализмом. Свободная воля кажется отсутствующей (по крайней мере, в видимом мире).

"Все – только игра волшебного фонаря. Солнце – свеча, вокруг которой мы вращаемся как тени…".

"Этот небесный свод, как ниспадающая пиала дном в воздухе

И под которым мудрецы живут в тесноте...

Однако не обвиняй его! так как, с точки зрения мудрости

Небо тысячу раз более бессильно, чем ты!..."

Следовательно, звезды – только переводчики высшей воли. Однако, их влияние неумолимо:

"Мы являемся только частицами, которыми играет Небо.

Оно развлекается с нами на шахматной доске дней и ночей.

Затем оно укладывает нас, одного за другим, в короб небытия..."

Это является лейтмотивом, который без конца возвращается в его поэмы:

"...Мы не являемся ничем другим, кроме как движущейся процессией

Воображаемых Форм, которые идут и приходят

Вокруг этого иллюминирующего Фонаря, Солнца!

Что держит в середине Ночи хозяин Спектакля."

И в Астрологии, и в Космосе, который определяет нашу жизнь, он пытается решить большую проблему человеческой судьбы:

"Я дошел до центра Земли к седьмым вратам

И я сел, на троне Сатурна.

В дороге, я решил много небесных проблем,

Но не великую проблему человеческой судьбы..." (9).

Этот подъем Омара Хайяма на седьмое небо заставляет думать о седьмой мистической долине Аттара. Не достиг ли он полного озарения Суфиев? Иначе как объяснить следующее четверостишие:

"Сфера небес не получила никакой пользы от моего сошествия вниз.

Её слава и её достоинство не выиграют ничего при моем уходе.

И никто, никогда не мог мне сказать

Почему меня сюда прислали, почему меня отсюда изгоняют..." (10).

Эта "сфера небес" часто именуется как "Колесо" (что дает возможность увидеть параллель с тем же в каббалистической концепции):

"Колесо, которое нас будет ранить, тебя и меня,

Губить твою душу и мою.

Приди и сядь на траве и опустоши кубок,

Так как скоро другая трава прорастет из твоего и моего праха..." (11).

В поэзии Омара Хайяма временами ощущается мятеж Посвященного против невежественной науки:

"Так как Колесо Небес никогда не поворачивалось, следуя твоим желаниям,

Так ли важно тебе считать семь или восемь небес?

Есть только пара дней спокойных для меня

Прошедший день и тот, что не настал..." (12).

Здесь мы видим полное равнодушие мистика к интересам мира. Такое же отчуждение проявляется в следующем пассаже, который содержит намек на великий платонический год:

"Предавайся веселью, так как боль бесконечна.

Планеты соберутся однажды в той же точке небесного свода,

И кирпичи, сделанные из твоего праха

Будут служить, чтобы строить дворцы для других..." (13).

И для завершения, давайте процитируем это четверостишие, которое делает намек на "мистический разрыв Зодиака":

"O моя душа! В циркуле, два острия (deux pointes) и одно тело (seul corps). (14)

Сегодня мы описываем круг,

Но день придет, когда два начала будут объединены". (15)

За всеми этими четверостишиями появляется мистическая доктрина Персидской астрологии, которую Омар Хайям резюмирует в нескольких словах: "человеку нужно быть в полной гармонии с Космосом" — фраза, которая объясняет все исследования планетарных и зодиакальных соответствий во все времена: "Человек достиг цели, когда он понимает, что первоначало, создатель является ему не в виде человеческого облика, но в качестве тождества гармонии с Бесконечностью Аллаха, Всего-во-Всём, что, следовательно, есть совершенство".

"Когда в этой глиняной вазе (16) он реализует это Все - во-Всём, это состояние, эту кондицию, это достижение, это освобождение, тогда для него решены все проблемы жизни...". (17)

Другие суфийские поэты повторяют идеи Аттара, Руми и Хайяма. Тот же пессимизм перед звездным фатализмом, который мы увидели у Омара Хайяма, встречается у Хакани (Khaqani). Вот интересный фрагмент, взятый из Hoceyn Azade:

"Пришло время, что времена свершатся, что поток Небытия пришел наводнять наши головы;

Пришло время, что четыре носителя (18) помещают подстилку месяцев и лет;

Пришло время, что звездные скакуны сбрасывают свои подковы и даже свои копыта; что сферы останавливаются в своих круговых движениях и что взаимосвязи Земли входят в танец;

И вот являются, на пороге мира, тысячи антихристов — и ни одного Мессии!...". (19)

Большая часть астрологических знаний Арабов происходит от Персов, и когда история Персии моментально смешивается с историей Арабов, невозможно разделить персидскую астрологию от астрологии арабской. Можно только сказать, что большинство из того, о чем мы знаем в качестве арабской астрологии, в действительности, бесспорно, является персидской астрологией. С. Требуц (S.Trebucq) это признал, сказав, что арабское астрологическое движение "является, в общем, персидским или греческим" (20). Двое из наиболее известных арабских астрологов — Альбумасар (Albumasar) и Ибн Сина (Ibn Sina) (более известный под именем Авиценна) были в действительности персами.

Альбумасар, настоящим именем которого является Абу Машар Диафар ибн Мохаммед (Abou Maschar Diafar ibn Mohammed), родился в Балкхе, в Хорасане, в 776 году, при калифе Альмамуне, который также был астрологом с заслугами, астрономические таблицы которого были знамениты.

Мистический и эзотерический характер Альбумасара может быть рассмотрен в качестве типичной доминанты для персидской Астрологии. Принципиальная идея Олоуф ("тысячелетия") состоит в том, что, в момент сотворения мира, семь планет были в соединении в первом градусе Овна, и что они снова соберутся в момент конца мира в последнем градусе Рыб. "De magnis conjunctionibus annorum revolutionibus et corum profectionibus" ("О великих соединениях, о круговороте лет и об движении"), где Альбумасар сообщает о возможности потока огня, подчеркнутого космической осью, которая идет из Рака в знак Козерога и управляет периодичностью потопов, анонсируя, что Антихрист родится под знаком Козерога.

Его часто называют Альбумасар Великий, так как после его смерти в 885 цитируется несколько астрологов, носящих это имя.

Основы и доктрины персидской Астрологии те же, что и в Астрологии западной. Мы там находим 12 домов, 7 планет, 4 элемента, и т.д...

Только, если сегодня персидские астрологи знают только о 4-х элементах, идентичных нашим, можно думать, что в Античности Персия обладала доктриной элементов, которая занимает промежуточное место между таковой 5-ти элементов Дальнего Востока и нашими 4-мя элементами Запада. У нас имеются доказательства того, что за пять веков до Иисуса Христа в империи Ахеменидов народ поклонялся 4 элементам, среди которых первый Свет (аналогичный нашему элементу Огня) был разделен на два вида: дневной свет, символизируемый Солнцем и светом ночи, олицетворенной Луной — то, что позволяет рассмотреть элементы как 4 и 5 одновременно. Другие элементы — Вода, Земля и Ветер были идентичны нашим, Ветер, имевший те же характеристики, как наш элемент Воздуха.

В наши дни Астрология занимает очень большое место в ежедневной жизни персов, то, что поражает европейцев, зараженных скептицизмом. К. Смирнофф (21), русский офицер, который был до Первой мировой войны с миссией в Персии, должен был в конце нескольких месяцев изменить мнение об Астрологии, констатируя ценность мировых прогнозов, опубликованных персидскими альманахами и которые были основаны только на 7 известных древним планетах.

Современные астрологи знают о существовании Урана и Нептуна, но они их не используют, рассматривая их как далекие планеты, влияние которых должно коснуться других планов, чем те, где мы существуем. Эти новые планеты не входят до этого момента в их концепцию мироустройства, которое геоцентрично, так же, как это было во времена Альбумасара и Омара Хайяма. В таких школах преподается эта концепция, где Земля представлена как центр мира (или нашего мира).

Персидскую теорию планет можно подытожить таким образом:

Луна, орбита которой образовывает Первое небо – звезда низов народа, посланцев, разведчиков, путешественников и вообще информированных людей.

Дальше чем Луна оказывается Оторуд (Otoroud) (Меркурий). Это планета министров, ученых, астрологов, врачей, служащих, продавцов, архитекторов, портных и каллиграфии. В персидской концепции Меркурий являет собой министра Солнца.

После Меркурия располагается Зорэ Zohre (Венера), звезда красивых людей, женщин, танцоров, художников, ювелиров, звезда веселости и города Шираз. Магомед выбрал свой день в качестве дня еженедельного отпуска, так как эта планета всех удовольствий.

4 –е небо это то, что Солнце, звезда королей, сеньоров и всех тех, кто работают с огнем. Согласно персам, Иисус взошел на это небо, впоследствии выбранном, как празднование дня Солнца.

Гений победы — Бехрам (Behram) или Меррих (Merrih) (Марс) 5-е небо – планета военных, боев и Турок.

6 -е - планеты Муштери (Mouchteri) (Юпитер), патрона теологов, ученых, отшельников, судей, священников, философов, клерков и sadrazame или премьер-министра.

Зоал (Zohal), седьмая планета, наш Сатурн – звезда стариков – земледельцев, крестьян, волшебников, суфиев, инженеров и черной расы.

Наконец, 8 -е небо — Арч (Arch) — небо пророка.

Несколько оригинальных правил персидской Астрологии не использовались вне Персии. Они приспособлены к иранским условиям. Таким образом, например, проход Луны — Kemer в знаке Скорпиона (Agrab) – возможная индикация плохого времени, и это легко поддающееся проверке правило в Персии неверно для других стран.

Мало людей на Западе знает, что эмблема Персии — Лев и Солнце, астрологического происхождения. Знак Льва управляет Персией, согласно иранским астрологам, и Солнце – управитель этого знака. Таким образом, пытаются помещать большую часть политических актов, в месяц, когда Солнце пересекает свой знак — месяц, который особенно благоприятен для Персии.

Это местное предоставление нас обязывает полагать, что западные астрологи обманываются, придавая знак Тельца Персии; этот последний управляет только регионом Шираза.

Ссылки:

1. Клемент Юар (Clement Huart) "Античная Персия" (La Perse Antique) , стр. 221.

2. "Персидские мистики " в "La Science spirituelle ", 6-й год издания, № 4, весна 1927, стр. 213-218.

3. Я привлекаю особенное внимание к этой фразе, так как это является одним из доказательств, что Уран и Нептун были известны до их открытия, в 1781 и 1846.

4. Издание Tabriz. 1280, цитируемое Колпакчи.

5. Символизируется 4 кардинальные точки.

6. Диван, XXXI, издание Nicholson.

7. Омар Хайям, поэт- астроном, в "L'Astronomie ", май 1925.

8. Согласно адаптации Фитцджеральда. Кубок, согласно Суфии, символизм системы духовных знаний.

9. Цитата П. Сале; стр. 225.

10. Перевод Дж.-Б. Николя. (* - во французском варианте).

11. Николя , 348, цитата П.Сале в " Астроном Омар Хайям", в " L'Astronomie " N февраля 1927, стр. 75.

12. Николя, 42.

13. Николя , 138.

14. В персидском языке, существует игра слов по поводу la pointe (острия, верхушки) и la tete (головы), которые высказываются тем же словом.

15. Николя, 283.

16. Глина в суфийском символизме - физическое тело, формируемое космическими силами.

17. Цитируется по "Омар Хайям", А.З. Ханиш.

18. Огонь, Воздух, Вода и Земля.

19. Цитата Дж. Колпакчи, там же, стр. 223.

20. "Астрология через века " в журнале " l’Influence Astrale " N 4, июль 1913, стр. 192.

21. "Персы "(на русском языке), Тифлис 1915, стр. 105-107.