Дерево Жизни
X. Дерево Жизни
Так же, как и большая часть остатков астрологической географии является зодиакального порядка, именно Зодиак определял для всех народов древности их символическое представление о мире, духовном центре и рае (притом, что эти три понятия смешиваются). Легендарная география повинуется , прежде всего, также астрологическим законам. Возьмем за пример наиболее характерное, образно говоря "классическое " представление центра мира, которым является таковое о Меру индусов.
Этот термин означает, согласно E. Бурнуф (E. Burnouf), "у которого есть озеро", и кажется, что это мифическое озеро отмечает центр Зодиака. Он образован водой божественного Ганга, и носит имя превосходного озера духа- Mânasa-Sarôvara. Именно Brahma его создал своим замыслом.
Гора Меру, где оно располагается, - наиболее высокая точка Земли, та, где достигаемо небо, то есть, которая направляет наивысшие звездные силы. Она являет незыблемый полюс, вокруг которого движутся зодиакальные знаки. Именно эта неподвижность является фактом, который идентифицирует ее с земным Северным полюсом, в то время , как спускаются воды озера семи Медведей, Мудрецов или Риши Большой Медведицы, главного Циркумполярного созвездия. Эта вода делает семь оборотов вокруг Меру (то есть спускается через канал семи планет), и собирается вылиться затем на четыре других озера, которые служат центрами для четырех областей пространства и располагаются в кардинальных точках. Совокупность Горы Меру и ее четырех вторичных высот образовывают схему, абсолютно идентичную схеме пяти "дворцов" китайской уранографии: центральный "дворец ", который является циркумполярной областью неба, и четырьмя "дворцами" которые его окружают, в которых помещаются знаки зодиака, лунные стоянки [1*] и планеты. И если индусская Астрология, которая, между тем, много заимствовала у Китайской Астрологии, не сохранила или не запомнила это дальневосточное представление неба, то именно её религиозная традиция зафиксировала изображение пяти китайских "дворцов" в этой схеме Горы Меру. Индусы переместили на метафизический план происхождения нашей Манвнтары то, что является для китайцев физическим небесным атласом.
Пять Дворцов китайской уранографии. Центральный дворец - в центре, Северный дворец (Чёрная черепаха) - вверху, Южный (Полуденный) дворец (Красная птица) - внизу, Восточный дворец (Белый тигр) - слева, Западный дворец (Зеленый дракон) - справа - прим. переводчика *
На каждой из этих четырех гор - центральной или вторичных высотах возвышается райский сад, в котором помещается около озера чудесное дерево, носящее имя Kalpavrikcha или Kalpadrouma (дерево желаний, то есть, которое удовлетворяет все желания) или, еще, Kalpatarou (дерево периодов). Что касается озер, они дают рождение четырем новым, земным, которые вытекают горлом четырех божественных животных. Несомненно, что два из этих потоков должны быть уподобленными живой воде и мертвой воде, о которых говорят волшебные сказки всех стран. Эти тысячелетние сказки помещают их всегда вместе на краю света [2*], и вполне можно не сомневаемся в том, что именно поток, который течет на севере каждого из райских садов, представляет мертвую воду; потому как, даже в "полярном" представлении космоса, как такового у Индусов, север - всегда регион темноты и смерти (но не для физического или духовного света).
" Эти четыре потока, в свою очередь, орошают четыре больших области пространства, рассматриваемые, как острова-континенты (mahâ-dvipas = большие острова, большие континенты) ", резюмирует Пьер Гордон [3*]: " Они имеют свое устье в четырех морях; на востоке, на юге, на западе и на севере Меру. Каждая из четырех гор, и каждое из священных животных, которые дают исход потокам, сделаны из различного металла и обладают специальным цветом (эти цвета - те же, что и те, которые характеризовали в начале четыре касты Индии); востоку, белый или серебряный, то, что соответствовало Браминам; - югу, красный цвет или медь: Кшатрии; - западу, желтый, цвет золота: Вайшья; - северу, коричневый, черный, или железа; Шудры. [4*] С другой стороны, четыре озера, четыре реки и четыре океана имеют в своем составе различные жидкости, соотносящиеся, также, с четырьмя расами; таковыми, к которым относятся все народы земли, к тому же, происходящие из четырех речных истоков Меру ".
Эти цвета, металлы и различные жидкости также подчеркивают тождественность с пятью "дворцами" китайской космологии, где каждый "дворец" присоединен к элементу. В действительности удивительно, чтобы совсем никто-то еще не заметил этих соотношений между индийской Меру и подразделениями звездного пространства в Китае. Давайте напомним, что северный и южный "дворец" имеют те же цвета, как и соответствующие опоры; два других цвета китайской уранографии отличаются. Восток в Китае зеленый, а Запад - белый. Восток отмечался в Китае полной луной " в осеннее равноденствие", инверсия её цвета становится легко объяснимой. Что касается желтого цвета, приписанного китайцем Сатурну, планете " центрального " дворца, она должна была бы быть отдана полярному региону, хотя традиция не присвоила никакого цвета для этой части неба.
Эти внутренние связи между представлением неба у китайцев и индийской Меру доказывают, что это последнее является принадлежностью, прежде всего сферы Астрологии, выражаясь точнее, ее эзотерической области, и что наша попытка увидеть там астрологический символизм легитимна.
Итак, давайте возобновим описание omphalos (центра) космоса, по мнению Индусов, - схемы, которой были объединены все другие парадизы человечества.
Мы упомянули выше чудесное дерево, которое оказывается в центре каждой горы. Одно из его имен - дерево периодов имеет космологическое, даже астрологическое созвучие. Деревья четырех опорных гор - являются, в некотором роде, эманациями первичного космического дерева, которое растет на центральной Меру и которое является розовой яблоней (pommier-rose). Хотя Библия не упоминала о природе дерева своего рая, именно яблоня Меру ложится в основу народных представлений, показывающих Еву, держащую яблоко.
Еврейская традиция идентифицирует дерево земного рая - подобие центральной Меру без своих четырех кардинальных опорных гор - с деревом сефирот, - что является логичным и нормальным, так как мы оказываемся перед лицом местоположения - символического состояния, но не физического места, метафизического изложения, а не географического описания. Следовательно, Древо жизни - это метафизическое дерево, которое спускается от Aïn-Soph через три мира - Aziluth (мир эманаций), Briah (мир творений), Iesirah (мир подразделений) к нижнему плану, миру форм. Именно это дерево, соединяющее небо и землю, ложится в основу лесных культов, которые встречаются еще везде и, в особенности, в Африке.
Хотя Sepher Yetzirah (Книга Творения) дает Сефирот соответствия зодиакального порядка, рассматривая первую Сефиру - Духом Бога Живого, 2 –ую - как воздух и дыхание, 3-я - вода, 4 –ая - огонь, 5-ая - зенит, 6 –ая - надир, 7 –ая - Восток, 8-ая - Запад, 9 –ая - Юг, и 10 –ая - Север, именно планетарные соответствия преобладали в течение веков. Не все авторы соглашаются с этими соответствиями (не проблема ли в самом этом нижнем мире, в котором существует единодушие?!), но дается чаще всего: в первых двух Сефирах - не планетарные факторы (как Огненное Небо (Ciel de l'Empyrée) и Небо перводвижителя (Ciel du premier mobile), или еще, Пространство и Движение);
третьей - Сатурн
четвертой - Юпитер
пятой - Марс
шестой - Солнце
седьмой - Венера
восьмой - Меркурий
девятой - Луна
десятой - Земля
Так как любое символическое представление мира помещает ниже земли ад, эта планетарная шкала продолжается у Евреев сумеречным царством Qliphoths, черных Siphiroth и Дерева Смерти. В нисхождении значительно ниже, чем рай, проникаем в мир, разрушенный (перевернутый) 7-ю демоническими сущностями, о которых мы долго говорили выше. Планетарные влияния не останавливаются на Земле.
Мы видели, с другой стороны, что вода высшего озера Меру делает семь оборотов вокруг священной горы, или что, иначе говоря, звездные силы спускаются через канал семи планет. Та же идея спуска, выражается Деревом Жизни. В то время как зодиакальная схема все же помещается, несмотря на различные уровни горы Меру и ее четырех вторичных высот, на горизонтальной плоскости, планетарные символы поднимаются вертикально. Если добавляют подземные миры ада, это снижение продолжается, образовывая крест, а планеты вертикальную линию. Таким образом, изображение Меру приводит нас к символизму креста. Приложение астрологического ключа всегда открывает неподозреваемые перспективы и обнаруживает наиболее неожиданное соединение символов.
Это Дерево Жизни встречается во всех традициях на том же основании, что и ностальгические воспоминания о рае. У скандинавов богиня бессмертной жизни - Idhuna или Iduh идентифицируется с яблоней. У Фересида (Phérécyde), сущность космоса представлена крылатым дубом, плавающим в пространстве; на этом дубе, Зевс распространил континенты и моря. У кельтов именно ясень Иггдрасил (Yggdrasill) соединяет инфернальный мир с небом через три плана. В Эдде также космический ясень, именуемый Heimdallr или небесной почкой (бутоном). Именно за этим растением жизни Гильгамеш пошел в середину Океана.
Память этого Дерева Жизни непрерывно продолжалась в тотемических словах Краснокожих. В Китае мы находим даже точную копию дерева сефирот: это - светящееся Дерево - на краю-света (l' Arbre-du-bout-du-monde), ствол которого сто лье высотой и в ветвях, которого были подвешены десять солнц; так как китайская фразеология создала десять типов ада, эти десять солнц продолжаются десятью соответствующими темными местами.
Что касается идеи схождения духовных влияний через семь планет, мы её находим также везде, начинаясь с семи уровней инициации митраистов и семи градусов Шведского Франкмасонства, и заканчивая шкалой из семи планетарных ступеней Кадошей (Kadosh de l' Ecossisme).
Для завершения отметим, что другие народы значительно упростили изображение своей райской горы, приводя его обычно к единственной, то есть, удаляя четыре горы - опоры индусской традиции. Тем не менее, также в Хара-Березаити (Harâ-Berezaiti) или Арьяна-Ваэджа(Airyana Vaêdja) зороастрийцев, что в Халдейской горе неба и земли (Montagne chaldéenne du ciel et de la terre) и Албордж (Albordj) современных Парсов обнаруживаем ту же зодиакальную топографию. В Месопотамии, например, напротив, перед Центральной Горой оказываются на обоих краях мира две двери неба, одна на востоке, а другая на западе, определенно зодиакального характера. Весьма вероятно, что эти две двери стали дверью людей и дверью богов греков, которые изменили это месторасположение, располагая их в солнцестояниях вместо равноденствий. По этому поводу заметим, что название Вавилона (Ka-Dingir-ra в шумерском, и Bab-ilu в аккадийском) означает также дверь Бога.
-----------------------------------------------------
-----------------------------------------------------
----------------
1. См. наш труд о Лунной Астрологии (3 -е издание, 1948).
2. В некоторых сказках, как например, в бретонской сказке " Trente de Paris "(30 из Парижа), (см. Ogam, N 15, 1951, стр. 149) фонтаны, откуда льется вода жизни и вода смерти, охраняется четырьмя львами (или чудищами), - то, что еще больше подчеркивает райский характер места "на краю света " и его тождество с Меру.
3. Изображение мира в Древности (L' Image du monde dans l'Antiquité), Paris,, Париж, 1949, стр.30.
4. Отметим мимоходом, что факт помещения на севере наиболее низкой касты, должен заставить размышлять тех, которые отрицают атлантическую традицию, в пользу традиции полярной. Так как мы об этом уже говорили в течение главы IV, Два течения священной Астрологии, гиперборейский вклад, представляется, главным образом, как возмущающий элемент, разрушающий связанность и гармонию системы, установленной ранее и что имеются все основания верить атлантам.
(перевод с французского В.Толстой)
Оставить отзыв
